Un futuro post-capitalista è centrale tanto per una visione decrescista quanto per una socialista modernista.
tratto da "La trasformazione non è una metafora", di Jevgeniy Bluwstein.
In questo intervento sottolineo un elemento che è stato trascurato in questo importante dibattito sui “futuri ambientali progressisti”: lo smantellamento del capitalismo fossile.
In definitiva, suggerisco che non affrontando questa domanda a testa alta, i dibattiti sulla "trasformazione" rischino di farne una metafora.
Tuck e Yang (2012) sostengono che mentre la decolonizzazione delle istituzioni accademiche ed educative, attraverso il riconoscimento e l'integrazione di conoscenze alternative è importante, questo non è l'obiettivo centrale della decolonizzazione.
Scrivendo da un contesto coloniale, gli autori suggeriscono che "fino a quando la terra rubata non viene ceduta, la coscienza critica non si tradurrà in un'azione che interrompe il colonialismo dei coloni".
In un contesto coloniale, la decolonizzazione deve quindi andare oltre la solita critica dell'epistemologia e oltre le richieste di decolonizzazione di conoscenze e metodologie.
Soprattutto, bisogna restituire la terra e smantellare i rapporti di proprietà coloniale.
L'intervento di Tuck e Yang risuona con le critiche più ampie sollevate contro le recenti tendenze negli studi decoloniali e ontopolitici.
Ad esempio, Chandler e Reid sono frustrati dall'esuberante attenzione alla "colonialità della conoscenza" a scapito della dovuta attenzione alla "colonialità delle reali disuguaglianze e ingiustizie nel mondo".
Allo stesso modo, il compianto David Graeber vede una mancanza di impegno con le questioni materiali di schiavitù, classe, patriarcato, guerra, polizia, povertà, fame e disuguaglianza negli studi, che privilegiano molteplici ontologie dell'essere ed epistemologie del conoscere.
Attingendo a queste prospettive sui limiti della critica, qui, si traccia un parallelo tra la decolonizzazione che richiede la restituzione della terra e non solo la decolonizzazione della produzione di conoscenza, e una visione di trasformazione che richiede il rapido e rovinoso smantellamento del capitalismo fossile e non solo la trasformazione della nostra comprensione dei limiti socio-ecologici.
In questo senso, una visione della trasformazione che non sia una metafora deve andare oltre le domande e le critiche ai limiti, alla tecnologia, al lavoro e alla crescita (per quanto illuminanti possano essere) e impegnarsi più direttamente con la strategia politica, l'organizzazione e la prassi nel qui e ora.
Dopotutto, ciò che conta è "quali strategie possono effettivamente funzionare per affrontare le crisi ambientali e sociali che il mondo deve affrontare".
Un futuro post-capitalista è centrale sia per una visione decrescista che per una visione socialista modernista.
Anche se in modi diversi entrambi i campi concordano sul fatto che il capitalismo è il più grande ostacolo verso un futuro ambientale progressista.
Sperare che un mondo futuro di decrescita o modernismo socialista ci porti oltre il capitalismo fossile entro, diciamo, il 2050, è come riporre le nostre speranze in tecnologie a emissioni negative non ancora disponibili.
Alcune visioni della decrescita o del modernismo socialista possono rischiare di portare ad una deterrenza alla trasformazione ?
Se queste visioni non si basano su strategie politiche per smantellare attivamente il capitalismo fossile, non vedo perché il capitalismo fossile non possa continuare a risolvere le sue crisi, a superare le sue contraddizioni interne e persino ad appropriarsi di alcune rivendicazioni socialiste o di decrescita.
In questo senso, "immaginare futuri ambientali progressivi", deve iniziare con l'immaginare un rapido e dirompente smantellamento del capitalismo fossile, mentre discutiamo sul ruolo dei limiti, della crescita, del lavoro e della tecnologia in un futuro post-capitalista.
È importante sottolineare che l'impegno critico con la crescita, il lavoro e la tecnologia deve essere radicato in un'analisi materialista.
Probabilmente, la crescita economica e un modo di produzione capitalista non spariscono semplicemente in un futuro ipotetico in cui la conoscenza e la scienza vengono decolonizzate e dove vengono riconosciute prospettive emarginate sulle crisi socio-ecologiche.
L'interpretazione materialista di Hickel della decolonizzazione sembra appropriata.
La sua insistenza su una trasformazione decoloniale si basa sulla consapevolezza che "la solidarietà con il Sud richiede la decrescita al Nord".
In poche parole, la produzione e il consumo devono diminuire al Nord, indipendentemente da come concettualizziamo e diamo un senso a questi fenomeni materiali.
Mi sarebbe piaciuto sapere come questo obiettivo potesse essere perseguito strategicamente e praticamente, nel breve termine.
Qui, l'enfasi di Huber (2021) sulla produzione rispetto al consumo è analiticamente convincente, ma solleva il problema del socialismo fossile.
Sullo sfondo di un'incombente crisi climatica, potrebbe poco importare se la produzione viene trasformata in mani socialiste, dato che i lavoratori e i sindacati con un interesse nel capitalismo fossile sono stati finora un grosso ostacolo verso una radicale trasformazione socio-ecologica.
Ciò suggerisce che la trasformazione (che non sia una metafora) deve smantellare sia il capitalismo che le infrastrutture dei combustibili fossili.
Ciò suggerisce anche che l'essenzializzazione del lavoro può essere una buona strategia politica in alcuni momenti, ma non necessariamente nel contesto di un'emergenza climatica.
Inoltre, la risposta di Paulson a Huber evidenzia un punto importante: abbiamo bisogno di una visione per una politica radicale in cui la nostra economia politica non sia basata su "relazioni di produzione coloniali, razzializzate e di genere".
Detto questo, la visione alternativa di Paulson attraverso "una diversa politica della conoscenza e strategie di creazione del mondo", rischia di ridurre la trasformazione socio-ecologica urgentemente necessaria a una metafora.
Se la trasformazione socio-ecologica non è una metafora, sembra necessaria l'insistenza sull'autolimitazione collettiva, e l'insistenza sui limiti sembra fondamentale.
Evidenziare come una cultura dell'autolimitazione potrebbe essere promossa è stato un punto di forza degli studi sulla decrescita, ma sul "come possiamo imporre limiti al capitale e alla fine sospendere la logica del capitale", rimane lacunosa.
Ma chi dovrebbe fermare l'estrazione di minerali e combustibili fossili?
Chi dovrebbe bloccare e infine chiudere le infrastrutture fossili, dalle miniere di carbone agli oleodotti, dalle autostrade alle centrali elettriche?
La tecnologia potrebbe essere sfruttata qui per la "resistenza digitale"?
Che ruolo possono svolgere, se del caso, il disinvestimento e l'espropriazione?
Cosa si dovrebbe fare in merito alla repressione e alla controinsurrezione statale e aziendale?
Cosa si potrebbe fare contro un'estrema destra che cavalca la crisi climatica per dividendi politici?
E contro il capitale capace di superare le sue contraddizioni interne?
Come affrontiamo le molteplici scale attraverso le quali opera il capitale fossile?
Come si può sfruttare lo stato per prevenire una recessione economica?
Come si può alimentare il sostegno popolare, su scala e classi diverse, quando le leggi vengono violate e le infrastrutture dei combustibili fossili attivamente smantellate?
Quali leggi si contrastano e quali leggi dovrebbero essere difese?
Quali mezzi e fini sono eticamente e moralmente giusti e accettabili?
Come possiamo difendere i valori e le pratiche democratiche in ciò che presumibilmente richiede uno stato di eccezione?
Quali alleanze devono essere costruite (come suggerisce Paulson) e quali antagonismi sociali amplificati?
Quali nuove istituzioni devono essere create?
Cosa possiamo imparare dai successi e dalle sconfitte, dai dilemmi e dalle sfide dei movimenti popolari per il clima?
Andreas Malm è noto per aver spinto avanti questi dibattiti in alcuni dei suoi lavori recenti.
Il libro dal titolo provocatorio How to Blow up a Pipeline (Come sabotare un oleodotto, Malm 2021 ) è un esempio calzante.
In un altro libro, Malm e il collettivo Zetkin esaminano le forze dell'estrema destra che potrebbero difendere il capitale fossile o contribuire a realizzare l'apartheid climatico in futuro.
A dire il vero, il resoconto di Malm sul capitale fossile ha poco da dire sui dibattiti contemporanei sulla decolonizzazione e mette in discussione, a volte ingiustamente, importanti principi e intuizioni dell'ecologia politica.
Eppure solleva importanti questioni strategiche e tattiche.
Sebbene Malm non si aspetti che i teorici critici si sporchino le mani attraverso l'azione diretta contro le infrastrutture dei combustibili fossili, chiede che la teoria accademica per la crisi climatica "rilevi spazio all'azione e alla resistenza".
Alcune teorie, insiste Malm, "possono rendere la situazione più chiara mentre altre potrebbero confonderla".
Sebbene Malm possa essere letto come una persona con una forte simpatia per il modernismo socialista, il suo lavoro risuona con la borsa di studio antimodernista orientata alla decrescita di Andrea Brock e Alexander Dunlap, che attinge esplicitamente dalle intuizioni della decolonizzazione e della giustizia ambientale.
Brock e Dunlap mettono in evidenza pratiche autonome, anarchiche e insurrezionali impiegate contro il capitalismo fossile e mostrano che aspetto hanno le strategie di controinsurrezione del capitale fossile e dello stato.
In breve, la loro visione della decrescita per la trasformazione mette in primo piano "un'ecologia politica della resistenza che rinvigorisce la prassi politica, per sovvertire le catastrofi socio-ecologiche in corso."
Indipendentemente dal ruolo che uno vede per lo stato, il lavoro o la tecnologia in un futuro ambientale progressivo, le questioni sollevate da studiosi come Malm, Brock e Dunlap (e molti altri), parlano direttamente e meritano più attenzione.
Come, dobbiamo chiederci, possono contribuire la decrescita e il modernismo socialista ad un'ecologia politica di resistenza contro il capitalismo fossile e il crollo climatico?
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