di socialclimatejustice.blogspot.com
Prospettive future alla luce del pensiero radicale.
La modernità, intesa come il grande progetto storico emerso dall'Illuminismo, si è fondata su una serie di promesse interconnesse: il trionfo della ragione sulla superstizione, il progresso lineare della scienza e della tecnica, l'emancipazione dell'individuo attraverso i diritti universali e il superamento della scarsità materiale tramite lo sviluppo capitalistico.
Al centro di questa visione si ergeva lo Stato-nazione, concepito come l'apice dell'evoluzione politica, garante razionale dell'ordine e del benessere collettivo.
Tuttavia, il XX e il XXI secolo hanno messo a nudo le profonde contraddizioni di questo paradigma.
Le crisi ecologiche, le disuguaglianze economiche sistemiche, l'alienazione sociale e la persistenza di forme di dominio sempre più sofisticate hanno eroso la fiducia in questa grande narrazione.
In questo contesto di crisi, le voci di pensatori come Pierre Clastres, David Graeber, Murray Bookchin e Hakim Bey convergono in una critica radicale ai pilastri della modernità: lo Stato, il capitalismo, la gerarchia e la concezione stessa del progresso.
Analizzando le loro teorie, è possibile non solo decostruire le fondamenta del presente, ma anche intravedere le coordinate per futuri possibili, fondati su principi di autonomia, democrazia diretta e armonia ecologica.
La Decostruzione dello Stato: da Clastres a Graeber.
La critica più fondamentale al progetto moderno parte dalla sua entità politica centrale: lo Stato.
L'antropologo Pierre Clastres, nel suo lavoro seminale "La società contro lo Stato" (1974), sferra un attacco diretto alla visione teleologica dell'evoluzionismo politico, che considera le società "primitive" come semplici stadi "pre-statali", destinate a evolvere verso forme di potere centralizzato.
Clastres rovescia questa prospettiva: le società amazzoniche da lui studiate non erano prive di Stato per arretratezza, ma erano attivamente strutturate contro l'emergere di un potere coercitivo e separato dal corpo sociale.
Il capo indigeno, osserva Clastres, possiede prestigio ma non potere; il suo ruolo è quello di mediatore e pacificatore, ed è costantemente sotto il controllo della comunità, che si adopera per impedire che il debito della parola si trasformi in un debito di potere.
Queste società, quindi, non sono "senza" Stato, ma incarnano un meccanismo sociale deliberato per esorcizzare la divisione tra dominanti e dominati.
L'analisi di Clastres fornisce la prova antropologica che lo Stato non è un destino inevitabile, ma una specifica configurazione storica che emerge quando la società non riesce più a contenere la brama di potere.
David Graeber, antropologo e attivista anarchico, ha raccolto l'eredità di Clastres.
Per Graeber, lo Stato moderno e il capitalismo sono inestricabilmente legati in un apparato di controllo che si fonda sulla violenza (anche solo potenziale) e sulla creazione di debito.
In "Debito: I primi 5000 anni" (2011), egli smantella il mito fondativo dell'economia moderna – l'idea che il baratto abbia preceduto la moneta e il credito – dimostrando come le economie antiche si basassero su complesse reti di obbligazioni sociali e mutuo soccorso.
Il denaro e il debito, nella loro forma impersonale, emergono storicamente con gli apparati militari e burocratici dello Stato, che li usano per finanziare guerre e amministrare i sudditi.
La critica di Graeber alla modernità si manifesta anche nel concetto di "bullshit jobs", impieghi privi di senso la cui esistenza serve solo a perpetuare un sistema di lavoro fine a se stesso, lontano dalla soddisfazione di bisogni reali.
La sua prospettiva futura è radicata nell'anarchismo come pratica di "politica prefigurativa": creare fin da ora, nelle crepe del sistema esistente, quelle relazioni sociali basate sul mutuo appoggio, sulla democrazia diretta e sul consenso che vorremmo vedere nel futuro.
Oltre la Gerarchia e lo Sfruttamento: l'Ecologia Sociale di Murray Bookchin.
Se Clastres e Graeber demistificano lo Stato, Murray Bookchin ne individua la radice in un problema ancora più profondo: la gerarchia.
Per Bookchin, la crisi ecologica che minaccia il pianeta non è primariamente un problema tecnico o di cattiva gestione, ma il risultato diretto di una logica sociale patologica.
Nella sua teoria dell'ecologia sociale, egli postula un nesso inscindibile tra la dominazione della natura da parte dell'uomo e la dominazione dell'uomo sull'uomo.
La mentalità che ci permette di trattare le foreste, i fiumi e gli animali come mere risorse da sfruttare è la stessa che legittima la schiavitù, il patriarcato, il razzismo e la divisione in classi.
La modernità capitalistica rappresenta per Bookchin l'apice di questa traiettoria di dominio.
La sua logica intrinseca del "crescere o morire" impone una competizione sfrenata e una mercificazione totale, trasformando non solo la natura ma anche le relazioni umane in oggetti di consumo.
Lo Stato-nazione agisce come il garante di questo sistema, professionalizzando la violenza e la gestione burocratica al servizio del capitale.
Di fronte a questo scenario, Bookchin propone un'alternativa concreta e strutturata: il municipalismo libertario (o Comunalismo).
Si tratta di un progetto politico per la ricostruzione della società dal basso verso l'alto, basato su alcuni assunti fondamentali.
* Assemblee Popolari: la creazione di assemblee di quartiere o di villaggio aperte a tutti i cittadini, dove le decisioni vengono prese attraverso la democrazia diretta.
* Confederazione: le municipalità autonome si legano tra loro in una confederazione, non per creare un nuovo potere statale, ma per coordinare la gestione di risorse e problemi su scala regionale.
Il potere fluisce dal basso verso l'alto e i delegati sono sempre revocabili e vincolati da un mandato imperativo.
* Municipalizzazione dell'Economia:
l'abolizione della proprietà privata dei mezzi di produzione e la loro gestione da parte della comunità attraverso le assemblee, orienta l'economia verso la soddisfazione dei bisogni e la sostenibilità ecologica.
Il progetto di Bookchin è una critica radicale alla delega e alla rappresentanza tipiche della democrazia moderna, e mira a creare una "cittadinanza attiva" e un'etica ecologica radicata nella pratica quotidiana della gestione comunitaria.
L'Evasione e l'Insorgenza Poetica: Le Zone Autonome di Hakim Bey.
Hakim Bey (pseudonimo di Peter Lamborn Wilson) offre una prospettiva diversa, più poetica, nomade e insurrezionale.
Bey critica la modernità come una griglia di controllo onnicomprensiva, una "Babilonia" di simulacri mediatici, sorveglianza e routine alienante.
Di fronte a un potere così pervasivo, la tradizionale strategia rivoluzionaria frontale è destinata al fallimento.
La soluzione, per Bey, non è affrontare lo Stato, ma renderlo irrilevante scomparendo dai suoi schermi radar.
Il suo concetto più celebre è la T.A.Z. (Temporary Autonomous Zone), la Zona Autonoma Temporanea.
La TAZ è un'insurrezione che non si scontra direttamente con lo Stato, ma che fiorisce negli spazi e nei tempi che il controllo statale trascura.
È un'esperienza di liberazione qui e ora, un micro-cosmo di vita anarchica che può durare ore, giorni o settimane.
La TAZ non è un programma politico, ma un'eruzione di socialità festosa, di "terrorismo poetico" e di nomadismo psichico.
Si manifesta in un rave party, in un'occupazione, in una rete informatica pirata o in qualsiasi momento in cui un gruppo di persone si riappropria del proprio tempo e del proprio spazio per vivere secondo logiche non mercantili e non gerarchiche.
La TAZ rappresenta dunque una potente critica alla temporalità lineare e produttivista della modernità.
Suggerisce che la liberazione non è un obiettivo futuro da raggiungere dopo una lunga lotta, ma una pratica immanente possibile in ogni istante.
Bey propone "l'insurrezione permanente" come stile di vita.
Prospettive future: verso un Mosaico di Autonomie.
Quali prospettive future emergono dalla sintesi di queste critiche radicali?
Sebbene i quattro pensatori offrano strategie diverse – l'analisi antropologica di Clastres, la politica prefigurativa di Graeber, il progetto istituzionale di Bookchin e la guerriglia ontologica di Bey – le loro visioni convergono su principi fondamentali.
* Decentralizzazione del Potere: il rifiuto dello Stato-nazione come forma politica definitiva e la ricerca di forme di organizzazione orizzontali e federali.
* Democrazia Diretta e Anti-gerarchica: la necessità di superare la democrazia rappresentativa a favore di una partecipazione attiva e diretta dei cittadini nei processi decisionali, unita alla consapevolezza che la lotta contro lo sfruttamento economico e la distruzione ecologica deve essere anche una lotta contro tutte le forme di dominio (patriarcato, razzismo, burocrazia).
* Economie del Dono e del Mutuo Appoggio: il superamento della logica capitalistica del profitto a favore di sistemi economici basati sulla cooperazione, la condivisione e la soddisfazione dei bisogni.
Il futuro post-moderno, o forse una "vera" modernità ancora da realizzare, potrebbe non assomigliare a un unico modello monolitico, ma piuttosto a un mosaico di autonomie.
In questo scenario, le robuste istituzioni comunaliste immaginate da Bookchin potrebbero fornire la struttura per la vita quotidiana e la gestione ecologica delle risorse.
Le reti di mutuo soccorso e le pratiche di consenso descritte da Graeber potrebbero costituire il tessuto connettivo sociale di queste comunità.
Le Zone Autonome Temporanee di Bey potrebbero rappresentare i momenti di festa, di rottura e di sperimentazione creativa essenziali per evitare che qualsiasi struttura, per quanto libertaria, si sclerotizzi.
E, alla base di tutto, l'intuizione di Clastres rimarrebbe come un monito perenne: la libertà esiste solo finché la società si organizza attivamente per impedire la ricomparsa di un potere separato e coercitivo.
L'eredità di questi pensatori non risiede in un'utopia irrealizzabile, ma in un invito pragmatico e radicale a sperimentare fin da ora.
La loro opera ha influenzato movimenti reali, dagli Zapatisti in Chiapas al Confederalismo Democratico in Rojava, da Occupy Wall Street alle innumerevoli cooperative, ecovillaggi e collettivi che in tutto il mondo stanno tentando di costruire un futuro al di là dello Stato e del capitale.
La sfida non è attendere il crollo della modernità, ma tessere attivamente, nel presente, le relazioni e le istituzioni di un mondo più giusto, libero ed ecologicamente saggio.
Pierre Clastres: "La società contro lo Stato";
David Graeber: "Debito: I primi 5000 anni";
Murray Bookchin: "L'ecologia della libertà ";
Hakim Bey: "TAZ, la zona autonoma temporanea".
Commenti
Posta un commento